Explorar las dimensiones vivas del alma: Imaginación profunda PTPP®

"En mi opinión, la imaginación profunda (Deep Imagery PTPP®), a veces también denominada "trabajo de sanación con animales de poder", se encuentra en una especie de interfaz entre la psicoterapia basada en la psicología profunda / psicosíntesis y las prácticas chamánicas. El hecho de que - a diferencia de muchas formas de chamanismo indígena, que están vinculadas a sistemas locales de significado- pueda integrarse tan maravillosamente en nuestro sistema cultural occidentalizado es lo que hace que la imaginería profunda sea tan valiosa para mí. Y también porque es una forma de trabajo muy sensible al trauma y también muy amorosa. Además de su dimensión espiritual, también tiene una dimensión profundamente ecológica y, por tanto, de mantenimiento de la vida con visión de futuro". Dra. Margrit Jütte, antropóloga cultural

De osos y leones

Un enfrentamiento traumático diferente

Cómo empezó

Mucho más que símbolos

¿Es la imaginación profunda una forma de chamanismo?

El individuo como portador de vida

De osos y leones

Probablemente nunca olvidaré mi primer encuentro con el animal de mi corazón: Un fuerte oso pardo me pidió miel y quiso que le abrazara. Luego me sacó a bailar. Mientras bailaba, se transformaba alternativamente en oso polar y luego de nuevo en oso pardo, siempre al ritmo de la música. Cuando le pregunté si era blanco u oscuro, me contestó con un guiño: "¡Los dos, porque las polaridades siempre van juntas!". Hasta entonces, no me había dado cuenta de que los osos conocían las polaridades. Nos reímos mucho, tenía exactamente el tipo de humor que me gustaba.

Entonces Oso se puso serio de repente y me dijo que llamara a mi animal del plexo solar, que me necesitaba. Apareció un apuesto león de brillante pelaje dorado y ojos cálidos, aunque algo tristes.

Le pregunté qué necesitaba exactamente de mí. "Ven aquí", me respondió. Le cogí cariño desde el primer momento y me acurruqué junto al animal. Estuvimos así un rato y me sentí muy bien. De repente vi una masa negra y pegajosa que se acercaba a nosotros y mi león se hundió miserablemente en ella. Todo sucedió muy deprisa, no había podido ayudarle y estaba fuera de mí ...

Una confrontación de trauma diferente

De repente todo se volvió oscuro. No podía respirar, sentí pánico y quise marcharme. Conocía muy bien esta sensación, había aparecido una y otra vez en mi vida hasta entonces y, a pesar de años de terapia y de conocer el trauma infantil subyacente, aún no había sido capaz de resolverlo.

De forma muy espontánea e inesperada, acabé en este taller aquel día de invierno de febrero de 2003 y resultó que estaba en las mejores manos: Eligio Stephen Gallegos, de Nuevo México, que había descubierto y desarrollado el método PTPP de imaginería profunda casi treinta años antes, me acompañó en este viaje interior y me aconsejó que llamara a un animal que pudiera estar conmigo ahora en este sentimiento.

"¿Estás preparada?"

En cuanto lo hice, una mosca gorda zumbó alrededor de mi nariz. Me pareció repugnante y no la quise. Steve me sugirió que saludara a la mosca y le dijera lo que sentía por ella. Se lo dije. La mosca dijo entonces que estaba un poco triste por ello, pero que no podía cambiarlo. Al entrar en contacto con el animal de este prado, pude aceptarlo mejor y casi me compadecí de la mosca. Entonces volvió la sensación de asfixia y el pánico asociado y el miedo a la muerte se hicieron insoportables.

"Díselo a la mosca", me aconsejó Steve. La mosca se acercó mucho a mí y me dijo que ahora batiría sus alas para que yo pudiera tomar aire mientras volábamos por un túnel. Era importante para mí atravesar "esta cosa", me dijo, y que me aferrara a ella. Mi mente interfirió porque, lógicamente, la mosca era demasiado pequeña para que me agarrara a ella. El animal batió las alas y las dudas que surgían en mi mente desaparecieron.

"No te preocupes, estoy contigo", prometió Fliege y preguntó:

"¿Estás preparada?"

Estaba muy asustada, pero me sentía preparada. Porque era exactamente por eso por lo que había venido a este seminario, ahora me daba cuenta. F cumplió su palabra. Volamos por el túnel. Enormes oleadas de energía se dispararon en mi cabeza, que no habría podido soportar sin la mosca y la suave corriente de aire de sus alas.

Un rato después, cuando llegamos al otro lado del túnel, algo había cambiado radicalmente en mí. Me sentí aliviado de una carga que había llevado durante décadas.

Después de darle las gracias, la mosca me dijo que pronto debería hacer otro viaje para reunirme con mis otros animales, pero que ella misma tenía que irse ahora.

Me sentí llena de respeto por esta magnífica mosquita y abrumada por la forma en que nunca antes había viajado, pero que al mismo tiempo me parecía natural.

Tras esta experiencia, empecé a entrenarme con Stephen Gallegos, a quien aprecié desde el primer momento por su presencia discreta y profundamente cálida.

Cómo empezó todo...

Eligio Stephen Gallegos PhD. / *15.03.1934 – †14.08.2023

El Prof. Dr. Eligio Stephen Gallegos, antiguo director del Instituto Psicológico de la Universidad de Mercer (EE.UU.), había estudiado las enseñanzas de C.G. Jung y trabajado con viajes de imaginación tal como se utilizan en la psicosíntesis.

Desde 1979 trabajó como psicoterapeuta privado en la costa oeste de Norteamérica. Se interesó cada vez más por los tótems que los indígenas de la zona tallan en los troncos de los árboles.

La palabra "tótem" procede de la lengua algonquina y significa "parentesco" o "espíritu protector". Un tótem, que suele representar un animal o una planta, pero a veces también el elemento de un paisaje o un fenómeno meteorológico, está estrechamente vinculado al ser humano. Por cierto, esta idea no sólo se encuentra en Norteamérica, sino también en muchas otras culturas indígenas de todo el mundo.

La disposición de los animales en los tótems recordó a Stephen Gallegos los centros energéticos superpuestos (en sánscrito: chakras, "rueda") del cuerpo humano.

Un día que Gallegos salía a correr, de repente y de forma espontánea vio imágenes mentales en forma de varios animales de sus propios centros energéticos. Comenzó entonces a comunicarse con estos animales a la altura de los ojos y, de este modo, recibió información importante sobre sí mismo. Steve quedó especialmente impresionado cuando los animales se reunieron espontáneamente en círculo y quisieron conocerse. Formaron un consejo y ahora eran capaces de trabajar juntos, lo que Steve encontró extremadamente beneficioso.

Inmediatamente empezó a aplicar lo que había aprendido en las sesiones con sus clientes. En su primer libro "The Personal Totem Pole, Animal Imagery, the Chakras, and Psychotherapy" Gallegos escribe:

"Me conmovió profundamente la forma en que trabajaban los animales de las chakras. Parecían conocer las dimensiones internas de las personas, tenían acceso a información que ni yo ni mis clientes conocíamos. Sabían el ritmo al que debía avanzar la terapia e intervenían de forma muy sutil y hábil. También tenían mucho sentido del humor. Eran los terapeutas más hábiles que había conocido. Se preocupaban no sólo de que la clienta se curara, sino también de que adquiriera su plenitud". E.S. Gallegos en: The Personal Totem Pole

Así comenzó el trabajo de Eligio Stephen Gallegos, que luego llamó El Proceso del Tótem Personal PTPP® y que continuó desarrollando desde entonces hasta que dejó la tierra en agosto de 2023 a la edad de 89 años. Steve Gallegos fue cofundador y director del Instituto Internacional para la Investigación de la Visualización (International Institute for Visualisation Research IIVR), que hasta hoy lleva a cabo investigaciones en el campo de la imaginería mental. A lo largo de varias décadas, ha formado en todo el mundo a facilitadores de imaginería profunda PTPP®, que hoy utilizan y promueven el método a escala internacional.

Mucho más que símbolos

Ahora se podrían describir muchas cosas de forma analítica sobre mi experiencia con la mosca, pero los viajes al mundo de las imágenes interiores no consisten necesariamente en trasladar inmediatamente la experiencia a la dimensión del pensamiento, porque la dimensión de las imágenes interiores tiene su propia inteligencia y sabiduría. En esta forma de trabajo de la imaginación, las imágenes interiores no están predeterminadas, como en el caso de los viajes de fantasía, por ejemplo, sino que surgen totalmente por sí mismas de las profundidades de la persona que viaja, que a su vez entra en contacto con este lugar profundo dentro de sí misma. Y en este lugar profundo vive un conocimiento ancestral.

Los seres que encontramos en nuestro viaje, que normalmente (pero no siempre) aparecen en forma de animales, son mucho más que símbolos: Son expresiones vivas de partes esenciales de la personalidad de la persona. Saben exactamente a qué se enfrenta la persona en ese momento y la guían a través de la experiencia correspondiente. Al entrar en una relación viva con estos seres interiores, entramos simultáneamente en contacto con nuestra propia vitalidad, recibimos apoyo desde dentro en nuestro crecimiento y en nuestra sanación mentál y también nos nutrimos de bienestar.

"Nuestro principal problema es que hemos perdido la conexión con las distintas partes de nosotros mismos. Hay una necesidad urgente de reunir todas nuestras partes y comunicarnos abiertamente con ellas. Sólo entonces nuestras acciones podrán emanar de un centro que esté en contacto y armonía con todo nuestro ser." E.S. Gallegos en: The Personal Totem Pole

A veces los animales que encontramos en estos viajes son salvajes y libres y están llenos de vida, otras veces están enjaulados, enfermos o heridos y necesitan nuestros cuidados. A veces nos acompañan en un sueño, que puede convertirse en una experiencia de crecimiento, a veces nos muestran habilidades y tesoros ocultos. Pueden permitirnos experimentar directamente el flujo de nuestra vitalidad y nuestra propia creatividad. Los animales son a menudo muy humorísticos y amables, pero también pueden desafiarnos de una manera más áspera. Y de vez en cuando también cambian. Todo esto sucede por sí mismo.

El acompañante guía al viajero hacia un estado de relajación profunda, mantiene el espacio para él y trabaja de forma sensible y solidaria para mantener la comunicación entre el viajero y lo que sea que esté intentando mostrarse.

"Mi trabajo no consiste en conseguir que el cliente establezca una relación conmigo, aunque me preocupe por él y me conmueva profundamente su desarrollo. Mi objetivo es ayudar al cliente a construir una relación especial consigo mismo que nutra y apoye su desarrollo", escribió Gallegos sobre su papel como asesor.

¿Es la imaginación profunda una forma de chamanismo?

Al igual que en las formas tradicionales de chamanismo indígena, pero también en las más modernas, la imaginería profunda o el Proceso del Tótem Personal PTPP® reconoce la dimensión de las imágenes mentales como una vía de conocimiento que puede utilizarse principalmente con fines curativos. Se trata de un conocimiento más bien intuitivo con cual nuestra cultura occidental tiene dificultades, ya que va más allá del conocimiento que puede obtenerse a través del pensamiento o la percepción sensorial, por ejemplo.

Fue C. G. Jung que nos recordó el hecho de que el conocimiento a través de imágenes internas que se producen espontáneamente es una dimensión con la que nacemos y que es más antigua que otras dimensiones del conocimiento como el pensamiento. También consideró que este nivel de conocimiento estaba estrechamente relacionado con el inconsciente colectivo y los arquetipos.

Sin embargo, esto no se refiere a las imágenes mentales que las personas crean deliberadamente para conseguir un determinado objetivo, como por ejemplo, cuando echamos de menos a una persona y entonces la imaginamos deliberadamente cerca de nosotros para escapar de la posible sensación de vacío. A este tipo de imágenes Steve Gallegos denominó "imágenes mentales conservadas". En cambio, Gallegos describió el nivel de imágenes mentales espontáneas como una "dimensión viva con integridad propia", que también está relacionada con la experiencia de totalidad.

Aunque tanto los viajeros de imaginación profunda como los chamanes operan y se comunican en el nivel de las imágenes mentales - por ejemplo, con diversos seres espirituales guía, animales, plantas, elementos, etc.-, también existen importantes diferencias en la forma de manejar este nivel:

Así, la imaginación profunda no está vinculada a una tradición y mitología locales ni reconoce interpretaciones fijas para los distintos seres imaginarios. Por ejemplo, si una persona se encuentra con un lobo en su viaje interior, este lobo puede significar algo completamente distinto del lobo con el que se encuentra otra persona. Sólo el propio lobo sabe más sobre esto, al que se le puede preguntar y que tal vez esta dispuesto a dar una respuesta. La imaginación profunda es, por tanto, "culturalmente flexible" y capaz de integrar orgánicamente en el flujo imaginativo diferentes conceptos de enfermedad y salud, otras visiones del mundo y cosmovisiones.

Además, la imaginación profunda no requiere ningún equipo o parafernalias chamánicas.

Los guías formados profesionalmente en imaginación profunda no suelen emprender viajes por cuenta ajena, es decir, no asumen el papel de curanderos.

Más bien, los guías de imaginación profunda apoyan a otras personas en su contacto e interacción con su propia imaginería interior.

El individuo como portador de vida - perspectivas globales

Después de mi primer encuentro con el oso, el león y la mosca, conocí a muchos otros animales en la dimensión de mi imaginación, y todavía hoy sigo en este gran viaje interior. Porque cada uno de estos viajes significa dar un paso más hacia mí mismo, hacia mi integridad y mi propia vitalidad y creatividad.

"Cada vez me doy más cuenta de lo extraordinarios que somos los seres humanos, todos y cada uno de nosotros. Cuánta vitalidad hay en nosotros que va mucho más allá de lo que entendemos por vitalidad. Una vitalidad que es increíblemente creativa. Una vitalidad cuya existencia no hemos reconocido y que hemos ignorado porque no encaja en la teoría de nuestra cultura occidental ..." E.S. Gallegos en: The Personal Totem Pole

Y es precisamente a esta vitalidad a la que nos conducen los animales y todos los demás seres de nuestro mundo interior de imágenes, si estamos dispuestos a sumergirnos en la grande dimension de los sentimientos.

Pero hay algo más: la sanación de nuestros paisajes interiores también tiene una importancia colectiva, incluso ecológica. C.G. Jung describió en una ocasión al individuo como el "portador de vida" del todo mayor, lo que significa que el grado de conexión interior y exterior del individuo tiene un gran impacto en todo lo demás, se dé cuenta o no.

Porque la relación que tenemos con nosotros mismos, con nuestro yo interior, con nuestras partes interiores y, por tanto, con nuestros paisajes interiores, caracteriza nuestra relación con nuestros semejantes, así como con la propia tierra.

O para ir aún más lejos con Joanna Macy:

"Las acciones y las estructuras que creamos reflejan nuestra relación con la tierra y con los demás. Esto requiere una percepción alterada de la realidad - y este cambio está ocurriendo ahora mismo: como una revolución cognitiva y un despertar espiritual - un cambio de conciencia." Joanna Macy y Molly Brown: Für das Leben! Ermutigung zu einer spirituell-ökologischen Revolution, p. 49

El psicólogo estadounidense Bill Plotkin, que en su día fundó el Instituto Retorno a la Tierra con Eligio Stephen Gallegos y trabajó con él durante varios años, describe la Imaginación Profunda como la

"fuente más importante para reconocer el futuro en desarrollo, para ver las posibilidades visionarias de lo que podemos desarrollar ahora mismo, individual y colectivamente.... Es nuestra fuente fundamental de toda creatividad humana original". Bill Plotkin: Wild Mind - A Field Guide to the Human Psyche, citado en: Joanna Macy & Molly Brown, 2017, p. 49

Conclusión

En mi opinión, la imaginación profunda, a veces también denominada "trabajo de sanación con animales de poder", opera en una especie de interfaz entre la psicoterapia basada en la psicología profunda / psicosíntesis y las prácticas chamánicas.

Lo que hace que la imaginería profunda sea tan valiosa para mí es el hecho de que, a diferencia de las formas de chamanismo indígena, que están vinculadas a sistemas locales de significado, puede integrarse tan maravillosamente en el sistema cultural occidental. Y además porque es una forma de trabajo muy sensible al trauma y también muy amorosa, y también tiene su lado mágico.

Además de sus dimensiónes psicologica, mental y espiritual, también contiene una dimensión profundamente ecológica y, por lo tanto, de mantenimiento de la vida con visión de futuro.

©2023 Margrit Jütte (versión revisada)*

Dr. Margrit Jütte

antropóloga cultural, guía para Imaginación Profunda PTPP, psicoterapéuta alternativa, escritora, cantoautora y madre. www.margrit-juette.de

Tu quieres experimentar una sesión de Imaginación Profunda? Contactame!

*Este artículo apareció por primera vez en una versión anterior en la revista Einfach Ja en 2012 y de nuevo en forma abreviada en la revista Miteinander Sein en 2021. Una primera versión en español apareció en la revista colombiana Visión Chamánica en 2013.

LITERATURA:

DIGGIN, MARY:

"Tiefenimagination PTPP® versus Schamanismus  — Unterschiede zwischen Schamanismus und dem Personal Totempole Process" - https://www.tiefenimagination.com/tiefenimagination-vs-schamanismus 

GALLEGOS, ELIGIO STEPHEN:

"The Personal Totempole. Animal Imagery, the Chakras, and Psychotherapy" - Moon Bear Press. Santa Fe, USA: 1985

"Animals of the Four Windows" - Moon Bear Press. Santa Fe, USA: 1991

JUNG, CARL GUSTAV:

Erinnerungen Träume Gedanken. Aufgezeichnet und herausgegeben von Aniela Jaffé. Walter Verlag, Düsseldorf und Zürich: 2003.

JÜTTE, MARGRIT:

Tiefenimagination und Totempfähle. Was hat der Personal Totempole Process® mit Totempfählen zu tun?Kurzer Abriss der Methode. https://www.tiefenimagination.com/tiefenimagination-vs-schamanismus

MACY, JOANNA & MOLLY BROWN

Für das Leben! Ohne Warum. Ermutigung zu einer spirituell-ökologischen Revolution. Junfermann Verlag Paderborn, 2017.